domingo, 14 de dezembro de 2014

Consecução do Gênio

 

O que te move? Faze o que queiras! Quem somos? Qual o motivo de nossa existência? Apegos a tradições. Força, poder, gloria!

O que criamos de nós mesmos? Quem realmente somos? Processos mágicos. Tentativas de obter poder. Consecução do Gênio. O que é o gênio?

A importância que os eventos tem em nossa vida, mesmo sabendo que muitas vezes não é real! Já que duas pessoas podem ver a mesma coisa de formas diferentes, então quem está certa? A chave está na forma com que pensamos sobre as coisas, é o que nos faz ver de forma diferente. Já que um ladrão pensa que todos somos ladrões e que tudo é uma oportunidade de cometer o delito. Temos o direito de pensarmos o que quisermos.

Um amigo escritor dizia, para quando for escrever não pense, escreva sem se preocupar com os erros, ou com o que está escrevendo, para não perder a onda, o encanto, ou o movimento que nos faz escrever ou criar. porem nossa mente interfere e perdemos o impulso então o poder criador se dissipa e nos perdemos no que estávamos escrevendo. Crowley dizia as melhores jogadas de um esporte são as que não tem interferência da mente. Samael dizia, a melhor forma de pensar é não pensar. Não usar a mente intelectual. Também sabemos que a mente, apesar de podermos acalma-la ou dirigi-la, não cessa por um só segundo, assim vivemos muito mais tempo dentro do mundo das nossas imaginações, nos nossos sonhos com o futuro ou nossos sonhos com o passado, não vivendo o momento. E toda a informação mal recebida pelos 5 sentidos vão para o subconsciente e terão que ser trabalhadas no mundo dos sonhos. Por este motivo, muito, não despertamos em astral ou no mundo dos sonhos, já que o mundo subconsciente tem que organizar tudo que vivemos e que não trabalhamos conscientemente. Quando temos um mal sonho, um pesadelo, para tentarmos trabalhar as impressões mal digeridas, mal transformadas durante o dia, negamos este sonho maravilhoso, pois o mesmo apresenta os mais profundos medos angustias e fraquezas que temos em nos mesmos, e como pensamos que somos fortes, que não temos nada daquilo, como se o sonho, pesadelo, fosse algo externo e não algo nosso. Continuamos lidando com o subconsciente como algo que não somos nós, e ai está nosso erro. Aprendemos a maldizer o diabo, a negar o que mais profundamente somos nós. Que homem e que mulher no fundo acredita que é uma besta? Que o próprio demônio ou o anti-cristo somos nós mesmos?

[risos]... imagino neste momento alguns se exaltando, maldizendo, rechaçando ou apoiando o que digo, mentirosos! Apego e aversão, não pertencem a nossa real natureza. A quem realmente somos. O que? Deveria ter mais piedade com o que digo? Ou ser menos agressivo? Lamento mas o trabalho esotérico não é para os fracos. Os fracos presos a seus pesares, a seus dogmas, crendices, sejam elas que amam ou odeiam a Deus (se me permitem usar este termo), já que os que não se ajustam aos sistemas se apegam a sua aversão aos sistemas seja religiosos ou políticos sociais. Ou aqueles que se ajustam perfeitamente aos sistemas, religiosos sociais, políticos... Não encontram sua natureza dentro de si.

Um Cão nunca se perguntou, por que sou um cão? e vive como um cão, respeitando sua natureza de cão, vivendo em comunidade, respeitando o líder, caçando e compartilhando com seus irmão sua caça. Mas o humanoide? Que não sabe o que faz, e vive em busca de uma vida cada vez mais artificial, mais distante de sua Natureza. Os antigos gregos, que os deuses me perdoem, acreditavam nos chamados daimons, ou espiritos da natureza, a qual cada homem tinha o seu, essa era a crença original dos antigos gregos, quando Socrates tentou ensina-la novamente, foi acusado de perverter os jovens, introduzir novos deuses no panteão grego etc... isso para percebermos como é delicado esse ensinamento. Esse PAN, esse Satiro que todos carregamos e que negamos, poderíamos dizer que é o nosso subconsciente. E através de certos processos podemos acessa-lo novamente e melhor, nos comunicarmos com ele... que somos nós! Ezequiel no antigo testamento e João no Novo nos fala desta visão com nossa esfinge particular. Estamos de frente a ela novamente e ela nos lança o mistério: Decifra-me ou eu te devoro! Oh, homem, por que escolhemos ser devorados com tanta falsidade sobre si?

Em PAN, Priapo, Bes, temos o arquétipo de nossa natureza real, um ser alegre, encantador porem feio, como Hades cocho, mas esposo da mais bela mulher, Persefone, Ereshkigal. Essa péssima relação que há de nossa personalidade ou da mascara que criamos, nós levou a esta separação, assim sem contato com sua própria natureza o homem se afastou da verdade da natureza externa sendo esse fracasso absoluto, perdendo sua capacidade de perceber as verdades da natureza. Quanto mais longe dessa realidade mais fracassado.

O que te torna forte? Esses tempos houve uma reportagem onde as principais personalidades deste mundo, nesta época, praticavam uma espécie de ritual macabro onde ao fim lançavam uma criança ao interior de uma coruja gigante que estava em chamas, ao estilo Fenicio de trato a Moloch. Ao perguntarem sobre a criança, disseram que era um boneco. Neste mesmo Ritu "macabro" muitos contavam a todos seus pesares os quais queriam se livrar e esse "bebê boneco", representava esses pesares. Já que os mesmos eram conflitivos com o que haviam sido educados, com que sua personalidade, com o que acreditam ser eles mesmos, esse conjunto disforme e mecânico de crensas, dogmas, puritanismo, tradições religiosas. Por terem essas ideias incrustadas tão profundamente em si, acreditam que se negando as religiões pseudo cristãs cultuando um novo Baal "Moloch", se sentem mais poderosos e assumem que são "negros" pois preferem esse poder que realmente lhes pertencem mas acreditam que venham desse ídolo, dessa coruja gigante. Essa é a briga do eterno profano. Acredita sempre nesses ideais, pseudos Deuses, pagões ou cristãos. Acreditam que o poder provem de fora, sempre de fora, nunca de dentro.

Pedro tu és pedra(VITRIOL) e sobre ti erguerei minha igreja (corpo).

 

GEMINI21.’.

quarta-feira, 12 de novembro de 2014

Consciente e Subconsciente

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LIÇÃO 27 – Você é a Eternidade (Lobsang-Rampa)


Vamos trazer à frente o nosso velho amigo, o subconsciente, porquanto a relação entre a mente consciente e a mente subconsciente oferece uma explicação do funcionamento do hipnotismo.


Nós, na realidade, somos duas pessoas em uma só.


Uma, é uma criaturinha nove vezes menor do que a outra. É uma coisinha hiperactiva que gosta de interferir, gosta de dar ordens e de controlar. A outra pessoa, o subconsciente, pode ser comparada a um gigante afável, sem poder de raciocínio, pois a mente consciente tem a razão e a lógica, mas não tem memória. E o subconsciente não pode utilizar a razão, nem a lógica, mas é a base da memória. Tudo quanto já aconteceu a alguém, até mesmo as coisas ocorridas antes do nascimento encontram-se guardadas no subconsciente, e mediante tipos adequados de hipnose, essa memória pode ser libertada para exame, por parte dos outros.


Poderíamos dizer — para os fins deste, exemplo — que o corpo, no seu conjunto, representa uma biblioteca muito grande. Na sala da frente, ou na mesa da frente, temos uma bibliotecária. A virtude principal da mesma é que, embora não saiba tanta coisa sobre os diversos assuntos, indicará instantaneamente os livros que contêm a informação desejada. Possui a habilidade de consultar as fichas e logo dar o nome do livro com o conhecimento desejado. As pessoas são assim. A mente consciente tem essa capacidade de raciocinar (e, muitas vezes, de raciocinar incorrectamente!) e pode exercer uma forma de lógica, mas não dispõe de memória. A sua virtude está em que, quando preparada, pode despertar o subconsciente, de modo a que este último proporcione as informações armazenadas nas células da memória. Entre a mente subconsciente e a consciente existe o que podemos chamar de tela, que bloqueia de um modo efectivo todas as informações à mente consciente. Isto quer dizer que a última não pode simplesmente sondar a subconsciente a qualquer momento. Mas este procedimento é inteiramente necessário, porque de outra forma viria com o tempo a contaminar a outra parte. Afirmamos que o subconsciente tem memória, mas não raciocínio. Estará claro que, se a memória pudesse combinar-se ao raciocínio, algumas facetas da informação seriam distorcidas porque o subconsciente, dotado do poder de raciocinar, poderia dizer, na verdade: “Oh, isso é ridículo! Isso não pode ser! Devo ter lido mal, deixe-me modificar os meus depósitos de memória”. Assim é que o subconsciente encontra-se destituído de razão, e o consciente de memória.


Temos duas regras a recordar:


1. A mente subconsciente não é dotada de raciocínio e assim sendo, só pode agir de acordo com a sugestão que lhe seja dada. Ela só consegue reter na memória qualquer afirmação, verídica ou inverídica, que lhe seja dada, e não tem a capacidade de avaliar se essa informação corresponde ou não à verdade.


2. A mente consciente pode apenas concentrar-se numa ideia de cada vez. Você logo compreenderá que estamos constantemente a receber impressões, formando opiniões, vendo coisas, ouvindo outras, tocando em objectos, e que se a mente subconsciente não fosse protegida, tudo entraria e ficaríamos com a memória congestionada, abarrotada de informações inúteis, muitas vezes incorrectas.


Entre as mentes subconsciente e consciente há uma tela que pode impedir a entrada dessas coisas que tenham de ser primeiramente examinadas pelo consciente, antes de serem transmitidas ao subconsciente para arquivamento. A mente consciente, portanto, limitada a examinar um pensamento de cada vez, escolhe o que pareça ser mais importante. Examina-o, e o aceita ou rejeita, à luz da razão ou lógica.


Você pode queixar-se, dizendo que tal não é possível, porque pessoalmente consegue pensar em duas ou três coisas ao mesmo tempo. Mas isso não acontece; o pensamento é muito rápido, na verdade, e é fora de dúvida que o pensamento se muda com a velocidade ainda maior do que a de um relâmpago; assim, embora você possa conscientemente julga que está com dois ou três pensamentos ao mesmo tempo, mas a investigação cuidadosa, feita pêlos cientistas, prova que apenas um pensamento pode ocupar a atenção de cada vez.


Gostaríamos de tornar claro que, como já afirmamos, os depósitos de memória da mente subconsciente contêm o conhecimento de tudo quanto aconteceu a esse corpo. Esse limiar ou tela consciente não impede a entrada de informações, e tudo vai ter à memória subconsciente, mas as informações que precisam ser examinadas pelo cérebro de raciocínio lógico são detidas, até o momento em que tenham sido avaliadas e pesadas.


Observemos então, como o hipnotismo funciona.


A mente subconsciente não tem poder de discernimento, não tem o poder de raciocínio, nem o de lógica, de modo que se pudermos forçar uma sugestão, fazendo-a passar pela tela que existe normalmente entre o consciente e o subconsciente, podemos levar o último a comportar-se como nós o desejarmos! Se concentrarmos a atenção consciente em um só pensamento, estaremos aumentando a sugestionabilidade. Se pusermos numa pessoa o pensamento de que ela será hipnotizada, e ela acreditar que isso ocorrerá, ocorre mesmo, porque aquela tela é baixada, então.


Muitos afirmam de que não podem ser hipnotizados, mas estão a afirmar com muita abertura à mesma. Ao negarem a sua susceptibilidade à hipnose, estão apenas a aumentar a mesma porque, mais uma vez o dizemos, em qualquer batalha entre a imaginação e a vontade, a primeira vence sempre. As pessoas podem não querer serem hipnotizadas. É como se a imaginação erguesse, irada, dizendo: “Você VAI SER hipnotizado!” e a pessoa “adormece” quase antes de saber se aconteceu alguma coisa.


Você já sabe então como é que alguém fica hipnotizado, mas não há mal em examinarmos a questão outra vez. A primeira coisa a fazer é ter algum método de atrair a atenção da pessoa, de modo que a sua mente consciente, que só pode reter um pensamento de cada vez, fique presa, e então as sugestões possam invadir o subconsciente.


Em geral, o hipnotizador tem um botão ou bocado de vidro brilhante, ou algum outro dispositivo, e pede ao paciente que focalize a atenção nesse objecto brilhante, e focalize a atenção com determinação.


O objectivo disso, ao que vamos repetir, está em empenhar a mente consciente de tal maneira que ela não perceba o que esteja ocorrendo nas suas costas!


O hipnotizador segurará um objecto pouco acima do nível dos olhos do paciente, porque ao olhar acima desse nível os olhos da pessoa são postos numa posição inatural de tensão. Isso força os músculos dos olhos e também das pálpebras. E estes últimos são os músculos mais fracos do corpo humano, cansando-se com mais rapidez do que qualquer outro.


Passam-se alguns segundos, os olhos cansam-se, começam a lacrimejar. E torna-se então simples para o hipnotizador, começar a dizer que os olhos estão cansados e que a pessoa quer dormir. Ela, naturalmente, quer fechar os olhos, porque o hipnotizador acabou de deixar aqueles músculos fatigadíssimos! A monotonia mortífera, repetindo que os olhos estão cansados entedia o paciente, e afasta a guarda — a percepção — do paciente. Ele, falando francamente, está entediadíssimo com aquilo tudo, e acha que seria bom dormir para ter algo diferente a fazer!


Quando isso foi feito algumas vezes, a sugestionabilidade do paciente ficou aumentada, isto é, ele está formando o hábito de se tomar hipnoticamente influenciado. Assim, quando alguém — o hipnotizador — diz que seus olhos estão-se cansando, o paciente o aceita sem a menor hesitação, porque as experiências anteriores ensinaram que os olhos em tais condições realmente se cansaram.


Deste modo, o paciente passa a depositar cada vez mais fé nas afirmações do hipnotizador.


A mente subconsciente é inteiramente destituída de crítica, não consegue discernir, de modo que se a mente consciente pode aceitar a afirmação de que os olhos se cansam quando o hipnotizador o afirma, também o subconsciente concordará em que não haverá dor, quando o hipnotizador o disser. Nesse caso, o hipnotizador que sabe o que faz pode fazer por exemplo com que uma mulher dê à luz inteiramente sem dor, ou conseguir que um paciente faça uma extracção de um dente sem qualquer dor ou incómodo. É uma questão muito simples, e requer apenas uma leve prática.


Portanto, a pessoa passa e estar em condições de ser hipnotizada e passa a aceitar as afirmações do hipnotizador. Em outras palavras, foi dito ao paciente que os seus olhos ficavam cansados. E a sua própria experiência vinha provar-lhe que isso de facto acontecia. O hipnotizador lhe disse que ia sentir-se muito à vontade, se fechasse os olhos, e quando o fez isso realmente aconteceu.


O hipnotizador precisa sempre ter o cuidado de fazer afirmações que sejam inteiramente aceites pela pessoa hipnotizada. De nada adianta dizer a alguém que está em pé, quando é óbvio que a pessoa sabe que está deitada. A maioria dos hipnotizadores só falará com o paciente sobre alguma coisa, depois que a mesma tenha sido provada. Eis um exemplo:


O hipnotizador poderá dizer ao paciente que estenda o braço o mais que pode. Repetirá isso em voz monótona, por algum tempo, e quando vê que o braço do paciente está-se cansando, dirá: “O seu braço está a ficar cansado, o seu braço está a ficar pesado, o seu braço está a ficar cansado”. O paciente prontamente concordará com isso, porque é evidente que ele se cansa, mas no estado de leve transe não se encontra em posição de retorquir ao hipnotizador: “Ora, seu idiota! Naturalmente que está cansado, de tanto ficar assim estendido!” Ao invés disso, ele se limita a acreditar que o hipnotizador tenha um certo poder, uma certa capacidade que o pode obrigar a fazer o que for ordenado. No futuro, acontecerá que os médicos e cirurgiões recorrerão cada vez mais aos métodos hipnóticos, porquanto o hipnotismo não apresenta efeitos secundários, nada que seja doloroso, nada que perturbe. O hipnotismo é natural, e quase todas as pessoas são susceptíveis às suas ordens. Quanto mais uma pessoa afirme que não pode ser hipnotizada, tanto mais fácil é hipnotizá-la.


Nós, entretanto, não estamos interessados em hipnotizar os outros, porque a menos que se encontre em mãos altamente preparadas, pode ser uma coisa muito perigosa e má. Estamos apenas interessados em ajudar o leitor a hipnotizar-se a si próprio, porque, se o conseguir, conseguirá afastar-se dos maus hábitos, curar-se das suas debilidades, elevar a sua temperatura no tempo frio e fazer muitas outras coisas úteis.


Nós não vamos ensinar a hipnotizar os outros, porque consideramos isso muito perigoso, a menos que alguém tenha largos anos de experiência. Existem certos factores sobre o hipnotismo que vamos mencionar, entretanto, e na Lição seguinte, iremos analisar o auto-hipnotismo. É dito, no Ocidente, que nenhuma pessoa pode ser hipnotizada instantaneamente. Isso é incorrecto. Qualquer pessoa pode ser instantaneamente hipnotizada por alguém que tenha sido preparado com certos métodos orientais. Felizmente, poucos ocidentais receberam essa formação. Afirma-se, também, que nenhuma pessoa pode ser hipnotizada e obrigada a fazer uma coisa que colida com seu código moral. Também isso é falso, inteiramente falso. Não se pode ir a um homem integro e que viva bem, hipnotizá-lo e dizer: “Agora, vá roubar um banco!” O paciente não o faria, e ao invés disso despertaria. Mas um hipnotizador habilidoso pode enunciar as suas ordens e palavras de tal modo que o paciente hipnotizado acredite que estará a participar numa brincadeira ou um jogo.


É possível a um hipnotizador, por exemplo, fazer muitas coisas erradas a outra pessoa. Tudo de que necessita, mediante palavras e sugestões escolhidas, é persuadir o paciente de que ele ou ela se encontra em companhia de alguém a quem ame, ou alguém em quem confie ou, então, esteja brincando. Nós não vamos examinar mais este aspecto particular da questão, porque o hipnotismo é na realidade uma coisa chocantemente perigosa, em mãos inescrupulosas e despreparadas. Sugerimos de modo algum que você não utilize o hipnotismo, a menos que seja no tratamento com a supervisão de um médico idóneo, com grande experiência e muita preparação.


Ao lidar com o auto-hipnotismo, se seguir as nossas instruções, você não poderá se prejudicar, nem a pessoa alguma.


Ao contrário, poderá fazer muito bem a si próprio e talvez também aos outros.

 

LIÇÃO 27 – Você é a Eternidade (Lobsang-Rampa)

terça-feira, 11 de novembro de 2014

A Sexualidade Normal

 



Entende-se por pessoas de sexualidade normal aquelas que não têm confIito sexual de nenhuma espécie.


A energia sexual divide-se em três aspectos diferentes:


Primeiro: a energia relacionada com a reprodução da espécie e a saúde do corpo físico em geral.


Segundo: a energia relacionada com as esferas do pensamento, sentimento e vontade.


Terceiro: a energia relacionada com o Espírito Divino do Homem. A energia sexual é, sem dúvida alguma, a energia mais sutil e poderosa produzida e conduzida através do organismo humano. Tudo o que o homem é, inclusive nas esferas do pensamento, sentimento e vontade, é o resultado exato das diferentes modificações da energia sexual.


Devido ao aspecto tremendamente sutil e poderoso desta energia, torna-se realmente difícil controlá-la e armazená-la.


Além disso, sua presença representa uma fonte de imenso poder que, se não soubermos manejar, poderá redundar numa verdadeira catástrofe.


Existem no organismo certos canais por onde normalmente deve circular essa poderosa energia. Quando ela chega a infiltrar-se no delicado mecanismo de outras funções, então o resultado violento é o fracasso. Neste caso, danificam-se muitos centros delicadíssimos do organismo humano e o indivíduo converte-se, de fato, num infra-sexual.


Toda atitude mental negativa pode conduzir direta ou indiretamente a estas catástrofes violentas e destrutivas da energia sexual. O ódio ao sexo, o ódio ao Arcano A.Z.F., o asco ou repugnância pelo sexo, o desprezo ao sexo, a subestimação do sexo, os ciúmes passionais, o medo do sexo, o cinismo sexual, o sadismo sexual, a obscenidade, a pornografia, a brutalidade sexual, etc.,etc., convertem o ser humano em um infra-sexual.


O sexo é a função criadora mediante a qual o ser humano é um verdadeiro Deus. A sexualidade normal resulta da plena harmonia e concordância de todas as demais funções. Ela confere-nos o poder de criar filhos sãos, ou de criar no mundo das artes, ou das ciências. Toda atitude mental negativa com relação ao sexo produz infiltrações dessa poderosa energia em outras funções, provocando poderosas catástrofes, cujo resultado fatal é a infra-sexualidade. Toda atitude mental negativa força a energia sexual, obrigando-a a circular por canais e sistemas aptos para as energias mentais, volitivas ou qualquer outro tipo de energia menos poderosa que a sexual. A consequência é fatal, porque tais sistemas e canais, não podendo resistir à tremenda voltagem da energia poderosíssima do sexo, aquecem-se e fundem-se como um fio muito fino, quando por ele passa uma corrente elétrica de alta tensão. Quando o homem e a mulher se unem sexualmente em Matrimônio Perfeito, são, nesses instantes de voluptuosidade, verdadeiros deuses inefáveis. O homem e a mulher uidos sexualmente formam um Andrógino Divino perfeito, um Elohim macho-fêmea, uma divindade terrivelmente divina. As duas metades separadas desde o amanhecer da vida, unem-se por um instante, para criar. Isso é inefável ... sublime ... É coisa de paraíso.


A energia sexual é perigosamente volátil e potencialmente explosiva. Durante o ato secreto, durante o êxtase sexual, o casal está rodeado por esta energia terrivelmente divina. Nesses instantes de felicidade suprema e de beijos ardentes
que incendeiam as profundezas da alma, podemos reter esta luz maravilhosa para purificar-nos e transformar-nos completamente. Quando se derrama o Vaso de Hermes, quando vem o derrame, a luz dos deuses se retira, deixando as portas abertas para que entre no lar a luz vermelha e sanguinolenta de Lúcifer. Então o encanto desaparece, vem a desilusão e o desencanto. Algum tempo depois, o homem e a mulher iniciam o caminho do adultério porque seu lar terá se convertido em um inferno.


É uma característica da natureza mobilizar enormes reservas de energia criadora para criar qualquer cosmos, embora empregue somente uma quantidade infinitesimal dessas reservas para realizar suas criações. Assim, o homem perde
numa ejaculação seminal seis a sete milhões de espermatozóides, quando necessita apenas de um para engendrar um filho.


Na Lemúria, nenhum ser humano ejaculava o sêmen. Os casais daquela época uniam-se sexualmente nos Templos para criar. Naqueles instantes as hierarquias Lunares sabiam utilizar um espermatozóide e um óvulo para criar, sem necessidade de se chegar ao orgasmo e à ejaculação seminal. Ninguém derramava o sêmen. O ato sexual era um sacramento que só se verificava no Templo. A mulher naquela época dava à luz seus filhos sem dor, e a serpente se levantava vitoriosa pelo canal medular. Naqueles tempos o homem não havia saído do Éden, não conhecia a dor nem o pecado e a natureza inteira o obedecia. Foram os tenebrosos lucíferes que ensinaram o homem a derramar o sêmen. O pecado original de nossos primeiros pais foi o crime de derramar o sêmen. Isto é fornicação. Quando o homem paradisíaco fornicou, penetrou no reino dos lucíferes. O homem atual é luciférico.


É um absurdo derramar-se 6 ou 7 milhões de espermatozóides quando apenas um é suficiente para gerar uma vida, e um só espermatozóide escapa facilmente das glândulas sexuais, sem necessidade de derramar o sêmen. Quando o homem regressar ao ponto de partida e restabelecer o sistema sexual do Éden, a serpente sagrada do Kundalini levantarse-á outra vez, vitoriosa, para converter-nos em Deuses. O sistema sexual do Éden é a sexualidade normal. O sistema sexual do homem luciférico é absolutamente anormal.


Não só se fornica fisicamente, existe também fornicação nos mundos mental e astral. Aqueles que se ocupam em conversações luxuriosas, aqueles que lêem revistas pornográficas, os que assistem a filmes eróticos, gastam enormes reservas de energia sexual. Essas pobres criaturas utilizam o material mais fino e delicado do sexo, gastando-o miseravelmente na satisfação de suas brutais paixões mentais.


A fantasia sexual produz a impotência psico-sexual. Essa classe de enfermos tem ereções normais, são homens aparentemente normais, porém, no instante em que vão efetuar a conexão do membro com a vulva, cessa a ereção, caindo o falo, ficando o sujeito no mais horrível estado de desespero. Eles têm vivido na fantasia sexual e, quando realmente encontram-se diante da crua realidade sexual, que nada tem a ver com a fantasia, confundem-se e mostram-se incapazes de responder à realidade como seria devido.


O sentido sexual é extremamente sutil e tremendamente rápido, graças à sua energia finíssima e imponderável. O nível molecular onde atua o sentido sexual é milhões de vezes mais rápido que as ondas do pensamento. A mente lógica e a fantasia são pedras de tropeço para o sentido sexual. Quando a mente lógica com todos os seus raciocínios, ou quando a fantasia sexual com as suas ilusões eróticas querem controlar o sentido sexual, colocando-o ao seu serviço, ou condicionando-o às suas ilusões, destroem-no fatalmente. A impotência psico-sexual é a tragédia mais espantosa que pode afligir aos homens e às mulheres fanáticas, ou às pessoas puramente racionais. A luta de muitos monjes, monjas, anacoretas, pseudo-iogues, etc., para aprisionar o sexo dentro de seu fanatismo religioso, encerrando-o no cárcere de suas penitências, amordaçando-o, esterilizando-o, proibindo-lhe toda manifestação criadora, transforma-os em escravos de suas próprias paixões, em escravos do sexo, incapazes de pensar noutra coisa que não seja o sexo. Estes são os fanáticos do sexo, os degenerados da infra-sexualidade. Estas pessoas descarregam-se todas as noites com poluções noturnas asquerosas, ou contraem vícios homossexuais, ou se masturbam miseravelmente. Querer encarcerar o sexo é a mesma coisa que pretender engarrafar o Sol. Um homem assim é o escravo mais abjeto do sexo, e sem proveito algum, nem prazer verdadeiro. É um infeliz pecador. Uma mulher assim é uma mula estéril, uma vil escrava daquele a quem
quer escravizar (o sexo).


Os inimigos do Espírito Santo são gente do abismo. Melhor seria que não tivessem nascido, ou que amarrassem uma pedra de moinho ao pescoço e se lançassem ao fundo do mar.


O ser humano deve aprender a viver sexualmente; já nos encontramos na Nova Era de Aquário, que é a idade do sexo.


As glândulas sexuais são controladas por Urano, que é o regente da constelação de Aquário. A Alquimia Sexual é de fato a ciência da Nova Era de Aquário. A Magia Sexual será oficialmente acolhida nas Universidades da Nova Era de Aquário. Aqueles que se proclamam mensageiros da Nova Era de Aquário e odeiam o Arcano A.Z.F., demonstram claramente serem impostores, porque a Nova Era de Aquário é governada pelo regente do sexo, o Planeta Urano.


A energia sexual é a energia mais fina do cosmos infinito. Ela pode converter-nos em Anjos ou Demônios. A imagem da Verdade encontra-se depositada na energia sexual. O desenho cósmico do Adão-Cristo encontra-se depositado na energia sexual.


0 Filho do Homem, o super-homem, nasce do sexo normal. O super-homem jamais poderia nascer dos infra-sexuais.O reino dos infra-sexuais é o abismo. O poeta grego Homero disse: “Mais vale ser um mendigo sobre a terra do que um rei no império das sombras”. Este império é o mundo tenebroso dos infra-sexuais.

Samael Aun Weor

domingo, 31 de agosto de 2014

Hinduísmo

 

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Este oratório de um templo hinduísta homenageia Durga, uma das muitas formas da deusa …
© Ted Streshinsky/Corbis

O hinduísmo é a mais antiga de todas as maiores religiões do mundo. Algumas tradições do hinduísmo remontam a mais de 3 mil anos. Ao longo dos séculos, no entanto, seus seguidores — chamados hinduístas — vêm aceitando muitas ideias novas e acrescentando-as às antigas. Mais de 800 milhões de pessoas praticam o hinduísmo em todo o mundo. A maioria delas vive na Índia, onde essa religião começou.

O hinduísmo é a mais antiga de todas as maiores religiões do mundo. Algumas tradições do hinduísmo remontam a mais de 3 mil anos. Ao longo dos séculos, no entanto, seus seguidores — chamados hinduístas — vêm aceitando muitas ideias novas e acrescentando-as às antigas. Mais de 800 milhões de pessoas praticam o hinduísmo em todo o mundo. A maioria delas vive na Índia, onde essa religião começou.

Crenças

O hinduísmo não teve um fundador e não possui uma organização central. Ninguém criou uma relação de crenças que todos os hinduístas devam seguir. Mas todos os hinduístas respeitam os Vedas, um conjunto antigo de textos sagrados.

Os hinduístas acreditam num poder espiritual chamado brāman. Brāman é a fonte de toda existência e está presente em tudo e em todos os lugares. A alma humana, chamada atman, faz parte do brāman universal. Em geral os hinduístas acreditam que quando alguém morre a atman renasce em outro corpo. Para eles, uma alma pode voltar muitas vezes na forma humana, animal ou até vegetal. Essa ideia é conhecida como reencarnação. O ciclo de renascimento continua até que se aceite que a atman e o brāman são a mesma coisa. A maioria dos hinduístas acha que libertar-se desse ciclo é o objetivo mais elevado da pessoa.

Os hinduístas devem agir de acordo com o princípio da ahimsa, que quer dizer “não violência”. Isso significa que nunca se deve desejar causar dano a alguém ou a alguma coisa. Eles acham que muitos animais são sagrados, em especial a vaca. Os hinduístas piedosos são vegetarianos.

Os hinduístas adoram muitos deuses. O deus Vishnu é considerado protetor e preservador da vida. O deus Shiva representa as forças que a criam e também a destroem. A deusa suprema é chamada mais comumente de Shakti. Como Shiva, ela pode ser bondosa ou feroz, dependendo da sua forma. Os três principais ramos do hinduísmo moderno distinguem-se pela devoção a Vishnu, Shiva e Shakti.

Brahma (não confundir com brāman) é considerado o criador do universo. Nos tempos antigos ele era muito cultuado, mas atualmente seus devotos são poucos.

Práticas

Numa forma de culto chamada puja, os hinduístas rezam para que um deus entre num lar ou num templo e então o tratam como um hóspede ilustre. Eles cultuam uma imagem do deus e oferecem-lhe alimento, água e outras coisas.

O tantrismo é a busca do conhecimento espiritual e da libertação do ciclo de renascimentos. Para alcançá-las, as pessoas entoam sons sagrados e palavras chamadas mantras, e também desenham símbolos chamados mandalas.

As peregrinações, ou viagens a locais sagrados, são comuns no hinduísmo desde os tempos antigos. Muitos locais de peregrinação ficam ao longo do rio Ganges, no norte da Índia, que os hinduístas consideram o rio mais sagrado.

História

Por volta de 1500 a.C., um povo chamado ariano invadiu a Índia, vindo de onde hoje fica o Irã. Os arianos escreveram os textos mais antigos dos Vedas. Eles criaram uma religião, chamada vedismo, que se centralizava no sacrifício de animais aos deuses. O vedismo foi o ponto de partida do hinduísmo. Mas com o tempo a influência de outros povos e ideias distanciou muito o hinduísmo do vedismo. Assim, por exemplo, as pessoas começaram a desaprovar a matança de animais para sacrifício. Num processo que começou no século II a.C. e se completou no século IV d.C., os deuses mais antigos do vedismo foram lentamente substituídos por outros, mais novos. Mas alguns ritos do vedismo sobreviveram no moderno hinduísmo.

No século XI, os muçulmanos invadiram o norte da Índia e o islamismo influenciou algumas novas escolas de hinduísmo. No final do século XV, uma nova religião, o sikhismo, combinou elementos do hinduísmo e do islamismo.

No início do século XIX, a Grã-Bretanha começou a fazer da Índia uma colônia inglesa. Como reação ao domínio estrangeiro, o hinduísmo passou por um renascimento. A religião ajudou a unir os indianos contra os ingleses. Mas durante esse período alguns líderes hinduístas também começaram a criticar elementos da religião tradicional. O reformador Ram Mohun Roy, por exemplo, condenou a forma antiga de organização social chamada sistema de castas. Nesse sistema, as pessoas eram discriminadas — ou seja, tratadas de modo diferente — de acordo com a classe social em que nasciam. Os reformistas usaram algumas ideias ocidentais para modernizar o hinduísmo.

O líder hinduísta mais famoso do século XX foi Mahatma Gandhi. Ele levou para a política a ideia da ahimsa e ajudou a tornar a Índia independente da Inglaterra usando apenas métodos não violentos.

As diferenças entre os hinduístas e os muçulmanos aumentaram a partir de 1947, depois que a colônia britânica da Índia dividiu-se em dois países independentes, a Índia e o Paquistão. Milhões de hinduístas deixaram seu lar no Paquistão e foram para a Índia, e milhões de muçulmanos abandonaram a Índia e seguiram para o Paquistão. Muitos hinduístas e muçulmanos foram mortos nas disputas e brigas que envolveram esse processo. Na Índia e em outros lugares, a violência entre hinduístas e muçulmanos continua no século XXI.

sábado, 30 de agosto de 2014

Mandala de Chakrasamvara

 

 

Chakrasamvara mandala

Chakrasamvara mandala

 

Chakrasamvara, ou em tibetano khorlo Demchog significa "Roda da Grande Felicidade".

Refere-se aos chakras ou centros de energia do corpo sutil, ea experiência do grande êxtase da sabedoria associada a cada um destes chakras. O sistema Chakrasamvara tântrico é uma Tantra Yoga Maior que particularmente enfatiza o ideal feminino da sabedoria.

Todos os ensinamentos budistas pode ser rastreada até o Buda histórico, Sidarta Gautama, que viveu na Índia de dois mil e quinhentos anos atrás. Todos os ensinamentos são baseados na Quatro Nobres Verdades, que o Buda ensinou no primeiro sermão após sua Iluminação: o reconhecimento de que cada ser vivo experimenta o sofrimento; a compreensão das causas desses sofrimentos; o reconhecimento de que existem métodos pelos quais podemos alcançar a libertação do sofrimento, ou a completa Iluminação.

Os ensinamentos budistas tântricos incluem métodos para a purificação dos componentes psico-físicas de seres humanos através da meditação sobre os seres puros, ou divindades, dentro de um ambiente puro: a mandala . As divindades que habitam uma mandala são deuses não externos; em vez disso, eles simbolizam o estado iluminado que todo mundo tem o potencial para perceber.

Descrição da mandala Chakrasamvara

A mandala, construído a partir de partículas de areia coloridos sobre uma base horizontal, representa a residência de 62 divindades. A figura principal é Heruka Chakrasamvara, um aspecto do Buda Akshobya, cercada por outras divindades, que são todos da mesma natureza que a divindade central, manifestando em diferentes formas. Embora representado aqui em uma superfície plana, a mandala é na verdade uma mansão divina tridimensional.

Cada aspecto da mandala tem um significado; nada é arbitrário ou supérfluo. A mansão é quadrado, com quatro paredes, cada um com uma entrada em seu centro. Ela repousa sobre uma flor de lótus verde, rodeado por uma borda de coloridas pétalas de lótus. Esta fronteira é cercada por uma cerca de proteção vajras, cercado por um anel de chamas coloridas, representando o fogo da sabedoria. Fora isso são representadas oito grandes cemitérios, o que representa a renúncia ea impermanência.

Chakrasamvara mandala closeup

Chakrasamvara mandala closeup

Há cinco rodas dentro da mandala: uma base quadrada de penhor mandala, dentro do qual é o corpo exaltado round, fala, mente e grandes mandalas felicidade. O lótus central tem oito pétalas; o centro do lótus e os quatro pontos cardeais representam os cinco Budas que purificam estados impuros da mente. No centro azul, Askshobya purifica raiva na sabedoria da realidade; no setor, enquanto Oriental, Vairochana purifica a ignorância em sabedoria como um espelho; No sul amarelo, Ratnasambhava purifica o orgulho ea ganância na sabedoria da igualdade, no oeste vermelho, Amitabha transforma desejo e apego à sabedoria analítica: e no norte verde, Anmogasiddhi vira ciúme em todos os realizar sabedoria. Divindades femininas chamados dakinis ficar de quatro pétalas de canto.

A meditação

Como um praticante de meditação praticando o Tantra de Chakrasamvara, seria de familiarizar-se com todos os detalhes da mandala e as divindades dentro dela, participando de exercícios repetidos com base na visualização dos seres puros e ambiente puro que simbolizam o próprio ser e do ambiente em purificado, forma sublime . Tais exercícios, realizados no âmbito budista básica de desenvolver sabedoria e compaixão, provocar uma transformação profunda da psique.

Só para vislumbrar a mandala, no entanto, vai criar uma impressão positiva sobre o fluxo mental do observador, que por um momento está em contato com o profundo potencial para a iluminação perfeita que existe dentro da mente de todos os seres.

Naropa

 

 

tnk-narpa.jpg (89175 bytes)De acordo com sua biografia religiosa, Naropa era renomado como erudito e era amplamente reconhecido como uma pessoa que tinha se tornado, conceitualmente, mestre nos ensinamentos dos sutras, tantras e vinaya. Ele eventualmente subiu à posição de abade do monastério Nalanda, o maior local de aprendizado no mundo budista daquela época, o que indica que Naropa era um dos maiores eruditos de seu tempo. Seu desempenho filosófico e sua proeza nos debates eram tão grandes que ninguém podia excedê-lo em conhecimento sobre as escrituras budistas, e ele vencia todos os que ousavam debater com ele. Porém, apesar de seu grande aprendizado e prestígio, ele ainda não tinha penetrado no significado dos ensinamentos, e um dia isso foi apontado a ele por uma velha mulher, horrivelmente feia.

As horríveis características físicas daquela mulher — que era uma emanação de Vajrayogini — eram reflexos da própria mente de Naropa, cujo aprendizado e erudição o fizeram orgulhoso e arrogante.

A velha perguntou, "O que você está estudando? O que você está lendo?"

E Naropa respondeu, "Estou estudando o Guhyasamaja Tantra".

"Você pode ler as palavras?"

"Sim", respondeu Naropa, e começou a recitar o texto. A mulher ficou muito feliz ao ouvir aquelas palavras e começou a dançar. Então, Naropa disse, "Não apenas posso ler as palavras, mas também posso compreendê-las."

Neste momento, a mulher parou de dançar e começou a chorar. Intrigado, Naropa perguntou, "Você estava tão alegre por eu poder ler, mas agora você ficou triste porque eu disse que podia compreender o significado. Por quê?"

"Estou triste porque você, um grande erudito, está mentindo. Isto é muito triste. Hoje, no mundo inteiro, ninguém além do meu irmão pode compreender o significado das palavras."

"Quem é o seu irmão?"

"Tilo Sherab Sangpo. É incerto o lugar onde ele está, mas se você quiser encontrar o meu irmão, eu vou ajudá-lo."

naropa2.jpg (8920 bytes)Ao ouvir o nome de Tilopa, Naropa sentiu grande devoção e decidiu partir. Deixando o monastério Nalanda, ele recebeu indicações de que deveria meditar sobre a divindade meditacional Chakrasamvara, e após meditar por seis meses, as dakinis disseram-lhe que deveria encontrar Tilopa no oeste. Naropa passou por grandes dificuldades e, ao chegar à região indicada, não tinha idéia de onde iria encontrar Tilopa. Ele perguntou às pessoas do local, mas ninguém sabia nada. Naropa insistiu, "Não há um grande yogi chamado Tilopa?"

E um pescador respondeu, "Bem, não sei nada a respeito de um grande yogi, mas há um homem chamado Tilopa, o Pária, ou o Mendigo, que mora perto do rio. É muito preguiçoso e vive apenas do que os pescadores jogam fora, como as cabeças e vísceras dos peixes." Naropa pensou, "As ações dos siddhas são incompreensíveis. Deve ser ele."

Quando ele foi até o lugar indicado, ele encontrou Tilopa sentado em frente a um tonel de madeira, cheio de peixes, alguns vivos, outros mortos. Tilopa pegou um peixe, grilhou-o sobre o fogo e o colocou na boca, estalando seus dedos. Naropa se prostrou diante dele e pediu para que o aceitasse como discípulo. "Do que você está falando?", respondeu Tilopa. "Sou apenas um mendigo!" Mas Naropa insistiu e depois de três dias foi aceito.

Tilopa não estava matando aqueles peixes por estar com fome e nada ter para comer. Ele tinha o poder de liberar os peixes, que são completamente ignorantes do que fazer ou não, criaturas com muitas ações negativas. Ao comer os peixes, ele estava fazendo uma ligação com suas consciências, e Tilopa podia transferi-las para um terra pura através da prática do P'howa (tib. 'Pho ba).

Por causa de seu apego aos conceitos, Naropa ainda não estava pronto para receber os ensinamentos, e assim Tilopa sujeitou-o a uma série de tarefas, a maioria das quais resultando em grande sofrimento. Uma vez, Tilopa levou Naropa ao topo de uma torre de nove andares e perguntou, "Há alguém que, para obedecer as ordens de seu mestre, possa pular daqui?"

Naropa pensou, "Não há mias ninguém aqui, devo ser eu." Ele pulou da torre e seu corpo se quebrou no chão, causando enorme dor e sofrimento. Tilopa desceu da torre e perguntou a ele, "Você está sentindo dor?"

"Não é apenas dor, não sou mais do que um cadáver...", suspirou Naropa. Mas Tilopa abençoou-o e seu corpo foi completamente curado. Então, Tilopa continuou a conduzir Naropa em sua jornada.

Em outro dia, Tilopa disse, "Naropa, estou com fome. Vá mendigar alguma comida para mim!" Então, Naropa foi a um lugar onde um grande número de lavradores estava comendo. Lá, ele conseguiu encher sua kapala (tib. thöp'hor / thod phor, pote de crânio) com sopa, e então retornou ao seu mestre.

Tilopa comeu a sopa com enorme apetite e parecia ter ficado muito contente. Naropa pensou, "Por todo tempo em que estive com o mestre, nunca o via tão feliz. Talvez se eu pedir novamente, eu consiga mais sopa." Ele pegou sua kapala vazia e voltou a mendigar, mas os lavradores já tinham voltado para os campos e deixado a sopa onde estava.

Naropa pensou, "A única coisa a fazer é roubá-la". Ele pegou a sopa e saiu correndo, mas os lavradores o pegaram e bateram nele, deixando-o quase morto. Ele ficou tão machucado que, por vários dias, não conseguiu nem se levantar. Novamente, seu mestre chegou, curou-o e voltaram para a estrada.

Em outro dia, Tilopa disse, "Naropa, preciso de muito dinheiro".

Então, Naropa foi tentar assaltar um homem muito rico, mas novamente foi pego e espancado à beira da morte. Depois de vários dias, Tilopa chegou e perguntou, "Você está sentindo dor?" Ele recebeu a mesma resposta anterior, abençoou Naropa e voltaram mais um vez à sua jornada.

Tilopa apontou que os problemas de Naropa surgiam de seu ainda poderoso apego ao pensamento conceitual. Naropa continuou a seguir suas ordens por 12 anos, passando por 12 provas maiores e outras 12 menores, até que fosse liberado do mais debilitante de seus falsos conceitos, purificando-os através de sua intensa e inabalável fé em seu mestre.

Finalmente, Tilopa disse, "Naropa, vá pegar água. Vou ficar aqui e fazer uma fogueira." Quando Naropa chegou com o pote de água, Tilopa saltou da fogueira que estava fazendo e segurou a cabeça dele com a mão esquerda. "Mostre-me sua testa", ordenou a Naropa.

Com a mão direita, Tilopa pegou sua sandália e bateu na testa de Naropa, que caiu inconsciente. Quando Naropa voltou a si, todas as qualidades da sabedoria de seu mestre tinham surgido em sua mente. Mestre e discípulo tornaram-se um em sua realização.

Os ensinamentos de Tilopa não foram longas discussões da doutrina ou instruções detalhadas para a prática. Ele apontou para o céu vazio e disse a Naropa, "Kyeho! Aqui está a sabedoria primordial da auto-consciência que transcende as palavras e objetos mentais. Eu, Tilo, nada tenho a mostrar. Apenas compreenda, observando a auto-consciência." Ouvindo estas palavras, a venda da ilusão foi tirada dos olhos de Naropa e ele foi capaz de compreender a natureza primordialmente pura da mente. Com isto, ele atingiu o estado iluminado de Vajradhara, que transcende completamente todo e qualquer conceito.

Os Quatro Maras

four guardian kings

Os 4 maras são forças obstrutoras e criadoras de obstáculos no caminho espiritual. São condicionamentos da mente destituídos de qualquer existência intrínseca e surgidos a partir da ignorância básica e auto-centramento. Há duas classificações dos 4 maras: uma de acordo com o sutrayana e uma de acordo com o tantrayana.

De acordo com o sutrayana:

1. O mara dos agregados (skhandamāra em sânscrito, tib. phung po’i bdud).
Representa nossa fixação a forma, sensações, cognições, marcas de hábito e estados mentais como reais, permanentes e existentes de forma independente.

2. O mara das emoções aflitivas (kleśamāra em sânscrito, tib. nyon mongs kyi bdud).
Representa o padrão habitual de nos relacionarmos com o mundo e com nós mesmos através das emoções aflitivas tais como o orgulho, inveja, aversão e raiva, desejo e apego, ignorância, aquisitividade e assim por diante.

3. O mara senhor da morte (mṛtyumāra em sânscrito, tib. ‘chi bdag gi bdud).
Representa a morte em si como também nosso medo da mudança, impermanência e da própria morte.

4. O mara dos filhos dos deuses (devaputramāra em sânscrito, tib. lha’i bu’i bdud).
Representa a avidez pelo prazer, conforto, paz e bem estar.

De acordo com o tantrayana:

1. O mara tangível (tib. thogs bcas kyi bdud).
Representa a atração ou aversão para com fenômenos físicos, objetos tangíveis, fundada na apreensão mental errônea das coisas como sendo reais per se.

2. O mara intangível (tib. thogs med kyi bdud).
Representa a atração e aversão para com fenômenos mentais, objetos intangíveis, fundada também na ignorância da dualidade que apreende e se fixa a separatividade entre sujeito e objeto.

3. O mara da exultação (tib. dga’ brod kyi bdud).
Representa a expressão externa de prazer baseada em um auto-centramento orgulhoso e fundado em um apego a reputação e a fama ordinárias que, por sua vez, distrai a mente de sua verdadeira natureza.

4. O mara da arrogância (tib. snyems byed kyi bdud).
Representa um tipo específico de orgulho, um considerar-se especial em relação aos demais, melhor que os outros, baseado no auto-centramento e no egoísmo ilusório. Esta apreensão a um ego é a fonte de todos os outros três maras como também de todas as confusões da existência cíclica. Quando não houver mais este ego auto-centrado baseado na ignorância com respeito a verdadeira natureza de si e das coisas, não haaverão mais maras, demônios obstaculazadores ou forças obstruturas.

Lama Jigme Lhawang
Porto Alegre, 7 de janeiro de 2014.

Retirado de: http://www.drukpabrasil.org/os-quatro-maras/

sexta-feira, 1 de agosto de 2014

Pancha Makara

Comentando o Kaula Upanishad (texto em construção e sob atualizações periódicas)

Tentarei enfrentar com discernimento esta difícil tarefa de comentar sobre uma Upanishad que, em geral, são textos de elaborada complexidade filosófica. No caso do Kaula Upanishad acrescenta-se o fato dele ser um texto de uso ritualístico usado por uma tradição que historicamente manteve suas práticas distantes de olhares indiscretos.

Peço licença aos Sadhakas iniciados e a linhagem de todos os Gurus para comentar sobre este tema, não para revelar práticas reservadas aos iniciados que foram preparados para realizá-las mas sim para esclarecer um tema sujeito à muita desinformação e interpretações maliciosas que são divulgadas constantemente.

Como comentado, o Kaula Upanishad é um texto ritualístico, ou seja, destinado à ser usado em momentos específicos quando determinados rituais estão sendo realizados. Isto é uma injunção, uma regra ritual, comum à várias situações. Temos por exemplo os mil nomes de Vishnu (Vishnu Sahasranama) que é recitado nas cerimônias fúnebres (vide Garuda Purana), o Argala Stotra que é obrigatoriamente recitado antes da recitação do Chandi Path, o Linga Ashtakam durante o Abhisheka (banho ritual) feito ao Shiva Linga. Este tipo de injunção é comum desde o período Védiko onde o Punyaham Vachanam (declaração de méritos) era recitado no Upanayana Samskara, o rito de recebimento do cordão sagrado.

No caso do Kaula Upanishad o momento ritualístico adequado é durante a realização de um Chakra Puja, que é um procedimento reservado à Sadhakas iniciados e sujeito à várias injunções contrárias à presença de não-iniciados (vide Kularnava Tantra). È neste contexto esotérico que o texto se aplica e fora dele não há sentido algum, ou seja, ele NÃO é um texto para ditar normas de comportamento ou inspirar considerações filosóficas mas sim um texto auxiliar que é usado por alguns Kulas durante o Vandanam – o louvor às qualidades da tradição.

O texto começa com a saudação aos Sadhakas presentes e aos elementos usados no rito em questão:

शनः कौलिकः शनो वारुणी शनः शुद्धिः

शनोऽग्निश्शनः सर्वं समभवत्‌ । १।

śanaḥ kaulikaḥ śano vāruṇī śanaḥ śuddhiḥ

śano'agniśśanaḥ sarvaṁsamabhavat | 1 |

Palavras: śanaḥ - auspicioso ; kaulikaḥ- adepto iniciado no Kaula Tantra ; vāruṇī – epiteto para vinho ; śuddhiḥ - alimentos rituais ; agniḥ - fogo ; sarvaṁ - tudo ; samabhavat – esteja harmonico, pacificado.

Tradução: “Que os iniciados Kaula sejam auspiciosos (estejam em paz), que Varuni seja auspiciosa, que o Suddhi seja auspicioso, que o fogo seja auspicioso, que tudo seja harmônico.” Kaula Upanishad verso 1.

Comentário : Este primeiro verso começa com uma reverência aos Kaulas presentes no Chakra Puja seguida por uma reverência ao vinho e aos acompanhamentos ritualísticos e termina por uma saudação ao fogo do Homa que será realizado ao final. Aqui “Varuni” (esposa do Deus Varuna – Senhor das águas primordiais) é um epíteto carinhoso dado ao vinho e “Shuddhi”refere-se aos 3 Ms que devem ser consumidos no rito. Vale comentar que o inicio“śanaḥ kaulikaḥ śano vāruṇī” apresenta muita similaridade com o primeiro verso do Shanti Path (recitação da Paz) – “Oà çano mitraù çaà varuëaù ...”

नमो ब्रह्मणे नमः पृथिव्यै नमोऽद्भ्यो

नमोऽग्नये नमो वायवे नमो गुरुभ्यः।

namo brahmaṇe namaḥ pṛthivyai namo'dbhyo

namo'gnaye namo vāyave namo gurubhyaḥ |

Palavras:namaḥ - Reverências, saudação ; brahmaṇe –à Brahman ; pṛthivyai – à Prthivi, a Terra ; adbhyo – aos itens comestíveis ; agnaye - à Agni, o fogo ; vāyave - à Vayu, a atmosfera ; gurubhyaḥ- aos Gurus.

Tradução: “Saudação à Brahman, saudação à Terra, saudação aos itens rituais, saudação à chama espiritual, saudação à Vayu, saudação aos Gurus.”

Comentário : Este trecho começa com uma saudação à Brahman – o absoluto imanifesto. Segue com a saudação à Terra, que no rito é feita através da adoração à Adhara Shakti, à Kurma, à Ananta e à Prthivi. Então os Kula Dravyas são purificados e na seqüência a chama da lamparina (que têm um belo Mantra que a compara à luz espiritual - agniH jyothiH ...) e a atmosfera (antariksha) são adoradas e purificadas. Ao final todos os Gurus (Guru, ParamGuru ...) são reverenciados.

त्वमेव प्रत्यक्षं शैवासि।

त्वामेव प्रत्यक्षं तां वदिष्यामि।

tvameva pratyakṣaṁ śaivāsi |

tvāmeva pratyakṣaṁ tāṁ vadiṣyāmi |

Palavras:tvam – você ; eva – verdadeiramente, certamente ; pratyakṣaṁ - forma visível, manifesta ; śaiva – relativo ao Senhor Shiva ; asi – és ; tvām – de você ; tāṁ - d'Ela ; vadiṣyāmi – eu direi, eu falarei.

Tradução: “ Tu és verdadeiramente a forma manifesta do Senhor Shiva. Eu falarei de ti como certamente a manifestação d’Ela. “

Comentário : Aqui o texto identifica todo Sadhaka sentado em Chakra Puja como manifestação viva do Senhor Shiva e de Shakti, e, portanto, estabelece a indivisibilidade intrínseca entre os dois. O Kularnava Tantra reafirma este conceito e explica que a tradição é chamada de “Kaula” pois partilha práticas não-ortodoxas relacionadas à Shiva (Akula – “sem família”) com práticas ortodoxas relacionadas à manutenção da ordem social, estas ligadas à Shakti (Kula – ligada à familia).

ऋतं वदिष्यामि । सत्यं वदिष्यामि।

ṛtaṁ vadiṣyāmi | satyaṁ vadiṣyāmi |

Palavras:ṛtaṁ - sobre a virtude ; vadiṣyāmi– eu falarei ; satyaṁ - sobre a verdade.

Tradução: “ Eu falarei sobre a virtude, eu falarei sobre a verdade. ”

Comentário : ṛtaṁ, a personificação da Virtude no período Védico é evocada aqui. Seu papel na preservação do Universo é semelhante àquele desempenhado pelo Dharma – a ordem universal, que quando protegido preserva o mundo e quando abandonado deixa os seres à mercê da destruição. A verdade (Satya) é filha do Dharma. O MahaNirvana Tantra em seu capitulo IV faz um louvor à verdade e à sinceridade como únicas vias de realização espiritual neste Kali Yuga onde a dissimulação e a falsidade imperam. Onde há fingimento não há Siddhi.

तन्मामवतु । तद्वक्तारमवतु।

अवतु माम्‌ । अवतु वक्तारम्‌।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः।

tanmāmavatu | tadvaktāramavatu |

avatu mām | avatu vaktāram |

om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

Palavras:tat – ele ; mām – à mim ; avatu –proteja ; vaktāram – ao orador, à aquele que fala .

Tradução: “ Que ele (Brahman) me proteja. Que proteja aquele que fala. Me proteja. Proteja aquele que fala. Que haja Paz, Paz, Paz. “

Comentário : Todo Upanishad se inicia com uma evocação à Paz que é recitada antes do texto. Aqui termina esta evocação do Kaula Upanishad e começa o texto propriamente dito.

अथातो धर्मजिज्ञासा । ज्ञानं बुद्धिश्च।

ज्ञानं मोक्शैककारणम्‌।

athāto dharmajijñāsā | jñānaṁ buddhiśca |

jñānaṁ mokśaikakāraṇam |

Palavras: athātaḥ - agora ; dharma– O Dharma, a virtude ; jijñāsā – prova, a certificação ; jñānaṁ- o conhecimento ; buddhiḥ- o discernimento ; ca – e ; mokśa – a libertação final ; eka – identico, o mesmo que ; kāraṇam– a causa primordial.

Tradução: “Agora a prova do Dharma. O discernimento é conhecimento. O conhecimento de que a Libertação Final é idêntica à Causa Primordial.“

Comentário: A realização interna do conhecimento de Brahman, ou seja, a identificação com a Causa primordial (Brahman) leva à Libertação Final. Bhaskararaya, o grande sábio Tântrico que comentou esta Upanishad, afirma que o conhecimento de Brahman surge através do poder da reflexão sobre o Dharma.

अज्ञानं ज्ञानम्‌।

ajñānaṁ jñānam |

Palavras: ajñānaṁ - o desconhecido, não-conhecimento, ignorância ; jñānam – conhecimento.

Tradução: “O desconhecido torna-se conhecimento.”

Comentário: O verbo implícito neste Sutra é “Bhu” –ser ou tornar-se. No Sânscrito a ausência de verbos na sentença implica na presença do verbo “Bhu”. Portanto o original em Sânscrito diz que aquilo que não é o conhecimento pode ser fonte do conhecimento. Aqui “ajñānaṁ” significa Prakrti – a natureza. Um trecho semelhante é encontrado no Devi Upanishad onde a Deusa afirma: “Eu sou a própria forma de Brahman, à partir de Mim surge a natureza (Prakrti), a alma individual e o Universo” (Devi Upanishad verso 2) complementado por “Eu sou o conhecimento e a falta de conhecimento” (verso 3).

एषः मोक्षः। पञ्च बन्धाः ज्ञानस्वरूपाः।

पिण्डाज्जननम्‌। तत्रैव मोक्षः। एतज्‌ज्ञानम्‌।

eṣaḥ mokṣaḥ| pañca bandhāḥ jñānasvarūpāḥ |

piṇḍājjananam | tatraiva mokṣaḥ | etajjñānam |

Palavras: eṣaḥ - isto ; mokṣaḥ - é libertação final ; pañca bandhāḥ - a corrente com cinco, o conjunto de cinco ; jñānasvarūpāḥ - as próprias formas do conhecimento ; piṇḍāt – à partir do Pinda, das oferendas comestíveis ; jananam - nascimento ; tatra– lá, sob aquelas circunstancias ; iva– semelhante à, tal qual ; etad– aqui, sob estas circunstancias ; jñānam– é conhecimento.

Tradução: “ Isto é Moksha, a libertação final. Os cinco itens rituais são a própria forma do conhecimento. Á partir das oferendas comestíveis há o nascimento. Naquelas circunstancias é como se fosse a libertação final, aqui é conhecimento. “

Comentário : Aqui temos uma explicação das condições de Moksha quando os Sadhakas estão sentados em Chakra Puja. Lá, num ambiente ritual, os cinco itens (Pancha Makara) são a própria forma do conhecimento que fazem de seus usuários os possuidores do conhecimento. Os itens comestíveis são comparados ao piṇḍa, a oferenda que é feita aos antepassados de forma à garantir-lhes bem aventurança nos mundos superiores e um futuro nascimento sob condições auspiciosas. Naquelas condições, ou seja, dentro do Chakra Puja todos estão libertos e trazem a libertação final à seus antepassados. Isto é o conhecimento, a ciência Tantrika.

अन्तः शाक्तः। बहिः शैवः।

लोके वैष्णवः। अयमेवाचारः।

antaḥ śāktaḥ | bahiḥ śaivaḥ |

loke vaiṣṇavaḥ | ayamevācāraḥ |

Palavras: antaḥ- interiormente, no coração ; śāktaḥ- um adorador da Deusa ; bahiḥ- na aparência ; śaivaḥ -um adorador do Senhor Shiva ; loke- no mundo ; vaiṣṇavaḥ - um adorador das várias formas de Vishnu ; ayam – este ; eva – verdadeiramente, certamente ; acāraḥ - caminho espiritual.

Tradução: “ No seu coração um adorador da Deusa, na aparência um Shaiva, no mundo um Vaishnava. Este certamente é o caminho espiritual.“

Comentário : O Kaula Dharma não é focado no proselitismo religioso, não há nele a ansiedade por inúmeras conversões. O mais importante é que os Sadhakas sejam “Adhikari”, ou seja, capacitados para suas disciplinas espirituais, o mais importante é o que está no coração do adepto. Sua aparência pode ser como à de um intenso buscador e, no mundo, ele pode apresentar-se como apenas um devoto tal qual aqueles que priorizam Bhakti, a devoção, em suas práticas. Muitas dos ritos Tantrikos são praticados solitariamente ou em pequenos grupos onde a dedicação dos presentes garante a manifestação de Shakti – o poder espiritual.

आत्मज्ञानान्मोक्शः।

ātmajñānānmokśaḥ |

Palavras: ātma – si-mesmo ; jñānām – o conhecimento ; mokśaḥ - a libertação final.

Tradução: “ O conhecimento de Si-mesmo é a libertação final. ”

Comentário: Muitos acreditam que seus apegos e aversões são a sua verdadeira essência, entretanto para o Tantra este é apenas um aspecto superficial que encobre a verdadeiro ser onde todo o poder, consciência e opulência habitam. Mergulhar as profundezas de seu próprio ser através das disciplinas Tantrikas é o caminho para esta descoberta.

लोकान्न निन्द्यात्‌। इत्यध्यात्मम्‌।

lokānna nindyāt | ityadhyātmam |

Palavras:lokān – os mundos ; na– não ; nindyāt – deveria censurar ou repreender ; iti – pois ;adhyātmam – o supremo espirito, Brahman.

Tradução: “ Não deveria censurar as coisas dos mundos pois (elas) são Brahman. ”

Comentário: Swami Satyananda define o caminho Kaula como: “comportamento de excelência - quando ao sentar-se tranquilo em meditação ou tentar ativamente alcançar algum objetivo, a atitude perante a vida continua a mesma em qualquer circunstância”,desta forma, o adepto Kaula deveria estar acima de seus apegos e aversões e contemplar as coisas do mundo sem almejar os frutos de suas ações.

व्रतं न चरेत्‌।

vrataṁ na caret |

Palavras: vrataṁ - Voto ou austeridade ; na – não ; caret – deveria seguir, sendo o modo Potencial do verbo “Car” – seguir, ir.

Tradução: “(Ele) não deveria seguir votos”.

Comentário: A frase “não siga votos” ou “austeridades”se refere à votos ou austeridades fartamente descritos nos Puranas onde há a obrigatoriedade do jejum. Estes votos são feitos no intuito de obter a realização de algum desejo e, portanto, implicam em apego às coisas deste mundo, o que não é apropriado àqueles que buscam Moksha – a libertação final. O jejum é explicitamente contra-indicado no MahaNirvana Tantra, especialmente aos Sadhakas envolvidos em adoração com Pancha Makara.

न तिष्ठेन्नियमेन।

na tiṣṭhenniyamena |

Palavras: na – não ; tiṣṭhet – deveria permanescer, sendo o Potencial do verbo “Stha” – permanescer ; niyamena– através dos Niyamas, em Niyamas.

Tradução: “(Ele) não deveria permanescer em Niyamas”

Comentário: Neste Sutra o significado mais apropriado seria “não permaneça em Niyamas”, disciplinas cujo item principal é “Saucha”, a limpeza física. Não falamos aqui sobre regras de higiene, que são sempre necessárias, mas sim de pureza ritual onde uma das observâncias é não pronunciar Mantras sem antes fazer a higienização da boca, que atua no plano físico, e realizar o Achamanya, que atua no plano espiritual. Portanto o trecho se refere às noções de pureza ritual onde a limpeza física é uma obrigatoriedade nos rituais. Entretanto este não é o caso no contexto deste rito especifico onde o Kaula Upanishad é recitado.

(ESTE COMENTÀRIO AINDA NÃO ESTÁ TERMINADO)

Que Mãe Kali nos abençoe

Templo de Kali

Rudra Natha

 

Retirado de: www.kaulatantra.com.br/2012/05/comentando-o-kaula-upanishad.html

Magia sexual–No Antigo Testamento

 

A magia sexual, é aquela praticada tanto com recurso a rituais que passam pela carnalidade como forma de invocação de forças espirituais, como também aquela magia dedicada a fins amorosos, eróticos ou sexuais.

A magia com fins eróticos, é também denominada por alguns como magia vermelha. ( veja também: magia vermelha, magia negra, magia branca)

Se pensa que a magia sexual é assunto proibido na Bíblia, então pense de novo.

Observe atentamente as seguintes três passagens bíblicas:

Deus disse-me : Toma uma grande tábua e escreve nela com letra comum: «pronto-saque-rapida-pilhagem». Então tomei duas testemunhas de confiança:O sacerdotes Urias com Zacarias (…) Em seguida, eu uni-me á profetisa e ela concebeu um filho.Deus disse-me:«Da´-lhe o nome «pronto-saque-rapida-pilhagem», pois antes que o menino aprenda a dizer «papa, mamã», as riquezas de Damasco e os despojos de Samaria serão levados ao rei da Asiria.

Isaías 8, 1-4

Deus disse a Oseias: Vai, tomai uma prostituta e gera filhos de prostituição, porque o pais de prostituiu, afastando-se de Deus» Então Oseias foi e tomou Gomer, filha de Deblaim. Ela ficou grávida e deu-lhe um filho. Deus disse a Oseias:« Dá-lhe o nome de Jezrael, pois dentro em breve pedirei contas á casa de Jeú pelo sangue de Jezrael, e destruirei o reino de Israel»

Oseias 1, 2-3

Deus disse-me : Vai de novo e ama uma mulher que é amantede outro homem, que é adultera, pois é assim que Deus ama os seus filhos de Israel

Oseias 3, 1

Todos estes versos do antigo testamento revelam Deus, ( um poderoso espírito), dando instruções para que se cumpram praticas sexuais das quais resultam, ora fenómenos espirituais, ora o cumprimento de profecias, ora a manifestação dos desígnios do mundo espiritual no nosso mundo físico.

Ora, alegam certas escolas de pensamento místico, que este é precisamente o princípio da magia sexual, ou seja:

Uma sacerdotisa e um sacerdote, realizam processos sexuais, obedecendo a instruções espirituais, de forma a consumar a vontade de forças ou entidades espirituais, de forma a fazer produzir certos objectivos tanto no plano astral, como no plano físico.

Pois na verdade, para certos teólogos e místicos, este tipo de principio da magia sexual esta inscrito no velho testamento, e foi Deus o próprio a coloca-lo em pratica por mais de uma vez.

Por outro lado, a sexualidade como forma de invocação de forças espirituais, ou o sexo como veiculo do cumprimento da vontade de forças celestiais neste mundo, constituem um rico filão bíblico que passamos a expor e abordar. Vejamos os seguintes versos bíblicos:

A mulher, [Sara] foi falar assim ao marido:«Um homem de Deus veio visitar-me.pela sua aparência majestosa, parecia um anjo de Deus (…) Ele so me disse o seguinte: «Ficarás grávida (…)»

Juízes 13,6-7

O anjo de Deus apareceu novamente á mulher [Sara] quando ela estava no campo. O seu marido Manué não estava com ela (…) O anjo de Deus não apareceu mais nem a Manué nem á sua mulher (…) a mulher deu á luz um filho e deu-lhe o nome de Sansão.

Juízes 13,9-24

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Em todo este capítulo do Livro de Juízes, observamos como um homem de Deus visitou Sara, esteve a SOZINHO com ela, e em consequência Sara gerou um filho, ultrapassando assim a sua esterilidade. Alguma escola de pensamento teológico e místico, tende a ver nestes encontros uma união sexual entre um ser espiritual poderoso, ( um anjo), e uma mulher.

Nesta passagem bíblica, está assim implícito que uma entidade espiritual produziu um fenómeno de natureza sexual ate á sua mais flagrante consequência: a produção de uma nova vida. E essa função sexual cumpriu-se de forma a que neste mundo se cumprisse a vontade de forças celestiais poderosas.

Mais exemplos são apontados pelos místicos defensores da magia sexual. Veja-se o próximo exemplo bíblico:

O homem uniu-se a Eva, sua mulher, e ela concebeu e deu á luz Caim. E disse:« Adquiri um homem com a ajuda de Deus». Depois ela tambem deu á luz Abel, irmão de Caim.

Génesis 4,1-2

A mais elementar lógica, dita que para conceber um filho, Eva necessitaria da ajuda, (colaboração sexual), de Adão, e não de Deus. Ao explicitamente declarar que aquele filho foi feito «com a ajuda de Deus», ( ela assim não o disse do segundo filho Abel), algumas correntes de pensamento teológico e místico advogam que Eva estava na verdade declarando que Caim foi gerado com a intervenção de um anjo de Deus.

E se assim for, então mais uma vez assistimos ao acto sexual enquanto uma forma de união entre seres espirituais e humanos.

No livro de Génesis, podemos também ler:

Deus disse a Abraão: «A tua mulher Sarai já não se chamará Sarai, mas Sara. (…) dar-te-ei um filho dela (…)»

Génesis 17,15

Ora, Abraão e Sara eram velhos, de idade avançada, e Sara já não tinha regras. Sara riu-se consigo, pensando: « agora que sou velha, vou experimentar o prazer (…)?»

Génesis 18,12

Nestes versos, Deus, ( um poderoso espírito), declara a um homem que engravidará a sua mulher, e dar-lhe-á assim um filho. Depois disso 3 homens de Deus visitaram Abraão e Sara, (Génesis 18,1-2). Os Homens de Deus anunciaram pela segunda vez esta mesma mensagem, e na verdade Sara deverá ter voltado a «conhecer o prazer», ( o acto sexual), e deu á luz um filho por intervenção divina.

Muitos encontram nesta passagem apenas a manifestação de um milagre, contudo em certas escolas de pensamento místico, estes versos encerram ocultamente a consumação de um acto de natureza sexual entre uma divindade e uma mulher. Foi a própria Sara que menciona «o prazer», em nítida alusão ao acto sexual. E na verdade, após a visita dos 3 homens de Deus, a gravidez aconteceu. Mais uma vez, o assunto fica misteriosamente no ar….

Um claro exemplo da união sexual e da sexualidade como forma de apelo de forças espirituais poderosas, (neste caso de anjos), encontramos também no livro de Génesis:

Os filhos de Deus viram que as filhas dos homens eram belas, e escolheram como esposas todas aquelas que lhes agradaram (…) Nesse tempo – isto é, quando os filhos de Deus se uniram ás filhas dos homens e geraram filhos – os gigantes habitavam a terra. Estes foram os heróis famosos dos tempos antigos.

Génesis 6,1-4

Mais uma vez observamos como a sexualidade foi um apelo irresistível aos anjos, que por ela desceram a este mundo, gerando filhas com as humanas, e criando efeitos neste mundo. O apócrifo de Enoch, decreve mesmo que em troca da sexualidade com as filhas dos homens, os anjos ofereceram á humanidade a sabedoria das esferas celetiais, sendo que assim a humanidade conheceu tanto os segredos da ciência, ( astronomia, matemática, manipulação de metais, as Leis, etc), como os segredos da magia, ( a astrologia, as artes magicas, etc).

Outros exemplos igualmente claros sobre a sexualidade e a magia, podem ser encontrados no livro de Génesis. Vejamos os próximos versos:

Ao anoitecer, os dois anjos chegaram a Sodoma (…) Lot insistiu tanto, que eles foram para casa dele (…) ainda eles não se tinham deitado, quando os homens da cidade rodearam a casa (…) chamaram Lot e disseram-lhe:«Onde estão os homens que vieram para tua casa esta noite? Trá-los, para termos relações com eles»

Génesis 19, 1-5

Nestes versos, encontramos uma das explicações para a destruição da cidade de Gomorra numa questão de natureza sexual; os anjos atraíram os desejos dos homens de Sodoma, que quiseram ter relações sexuais com eles. O pecado da sodomia, conjugado com as demais condutas reprovadas por Deus, levaram á destruição da cidade.

Mais uma vez, observamos com a sexualidade moveu forças ou entidades espirituais a actuar de uma certa forma e produzindo um certo efeito neste mundo. Por oposição á doutrina mística hebraica que encontrou na sodomia uma pratica de tal forma pecaminosa que entendeu que esse acto sexual conduziu á invocação do poder dos anjos a fim de destruir uma cidade, determinadas escolas de pensamento místico encontram nestas mesmas praticas sexuais uma forma igualmente poderosa de chamamento de entidades espirituais das trevas. Os rituais nocturnos de sexo, sodomia e dor, de teor mais ou menos sadomasoquista e de cheios de perversão, como forma de invocação de poderosos anjos das trevas, encontram raiz neste episodio Bíblico. A tese dessas escolas de pensamento místico é a seguinte: Se um acto serve para atrair tão enorme poder repulsivo de anjos de luz, então o mesmo acto servirá para atrair um enorme poder favorecedor de anjos das trevas. Seja como for, a sexualidade mais uma vez se cruza de uma forma clara com o misticismo neste relato bíblico.

Sobre a magia e o sexo, abundantes são outros relatos bíblicos, que deixam entender que desde tempos imemoriais a pratica da magia se cruza com a pratica sexual. Assim podemos ler no Antigo Testamento:

Não haverá prostituta sagrada, nem prostituto sagrado entre os israelitas

Deuteronómio 23,18

Continuam as prostituições de tua mãe Jezebel,

e as suas inúmeras magias 2 Reis 9;22

Aproximai vos, filhos da feitiçaria (….)

não sois vós que procurais a ardência do sexo?(….)

tiravas partido dos teus amantes, com os quais gostavas de ter relações; e(….)

multiplicavas as tuas prostituições
Isaías 57; 3-5

Mais uma vez verificamos que, conforme podemos atestar pelos mais diversos relatos bíblicos, a sexualidade e magia encontram-se profundamente interligados desde a aurora dos mais remotos tempos.

As práticas sexuais enquanto parte fundamental do processo mágico, e assim da invocação de forças espirituais, são descritas nos textos de Isaías e Deuteronómio.

Não só isso, como toda a noção de cruzamento entre sexo e magia são igualmente reforçadas por todo o filão de exemplos bíblicos nos quais podemos encontrar referencias mais ou menos claras da forma como a sexualidade atraiu a manifestação de influencias e entidades espirituais neste mundo, ou ate mesmo como poderosas forças espirituais actuaram neste mundo através da sexualidade.

A magia sexual, também por alguns denominada magia vermelha, esta igualmente associada ao sangue, e daí a referencia á cor vermelha.

Sobre o sangue nos processos religiosos, encontramos 2 claras referencias

no Antigo Testamento, e elas são:

«O sangue é a vida»

Deuteronómio XII, 23

O sangue é a vida da carne,
e esse sangue eu vo-lo dou para fazerdes o rito
Levítico 17,11

Magos como Aleister Crowley, defenderam que o sangue mencionado na teologia hebraica e que se destinava a ser usado nos rituais místicos, não é mais que uma mera representação dos fluidos sexuais. Defendem estas visões místicas, que quando se esta falando de sangue, está-se falando de vida. E na verdade, a geração da vida reside no sémen depositado num útero, a vida reside no processo genético gerado entre a união de um óvulo e de um espermatozóide. O sémen masculino, e o sangue menstrual da mulher, são por isso o «sangue» que alegoricamente é descrito na bíblia como instrumento primordial de uso em rituais místicos. Defendem os autores deste tipo de magia sexual, que na Bíblia a revelação sobre o sangue é feita de forma intencionalmente alegórica, porque se trata de um segredo esotérico apenas acessível a iniciados nos segredos do misticismo.

A magia sexual visa atrair forças ou entidades espirituais ligadas ao erotismo e á carnalidade, convidando-as a actuar na persecução de um determinado objectivo, seja esse a conquista do ser amado, a inebriação dos sentidos de um ser desejado sexualmente, ou mesmo a cura de problemas de natureza sexual, etc. Nesse tipo de processo, os aromas são de importância fundamental para a conjuração das forças espirituais adequadas ao processo esotérico e ritual em curso.

Os aromas afrodisíacos são potenciadores dos estímulos sexuais. Ao mesmo tempo, acredita-se que os incensos são substancias aromáticas agradáveis aos espíritos, e que por isso constituem um chamamento á sua presença e á sua influencia nas nossas vidas.

Na Bíblia, Deus instrui Moisés sobre a fórmula sagrada segundo a qual o incenso deveria ser produzido, para depois ser consagrado no altar. Deus esclareceu Moisés que o incenso criado segundo a fórmula apropriada, constituía uma aroma que Lhe era agradável e que por isso deveria ser queimado no altar em todo o tipo de rituais.

Assim sabemos através dos saberes bíblicos, que os incensos constituem um forte meio de conjuração de forças espirituais.

Deve-se por isso usar o incenso adequado para invocar a força espiritual certa para ajudar nos fins certos. Não se deve usar um aroma invocatório de forças espirituais guerreiras, num processo esotérico com fins amorosos; também não é aconselhável conjurar forças espirituais de natureza erótica para auxiliar em assuntos de natureza material. No primeiro caso, seria certo produzir uma catástrofe num relacionamento, ao passo que no segundo caso os seus objectivos seriam nitidamente frustrados e derrotados.

Num processo espiritual em que estejam sendo invocadas forças celestiais, o poder astral de Júpiter poder ser aplicado a uma questão de justiça, assim como a força astrológica de Marte num empreendimento ou em conquistas, e o poder astral de Vénus ou Plutão em assuntos eróticos ou sexuais, a influencia celestial de mercúrio na ultrapassagem de obstáculos, na protecção contra roubos, invejas e outros males, ou mesmo na revelação daquilo que desconhecemos.

No entanto, cada tipo de força astrológica ou influencia astral, deve ser invocada consoante a sua própria natureza, e atendendo ao tipo de questão que desejos abordar.

O uso inadequado de forças astrais incorrectas, pode piorar bastante aquilo que já esta complicado. Por isso, todo o estudo e sabedoria são necessários na manipulação das forças espirituais e celestiais que nos rodeiam.

Por isso também, uma magia realizada para fins eróticos, deve contemplar o uso de incensos invocatórios cujo o aroma seja uma forma de invocação e apelo agradável ás forças espirituais favorecedoras de assuntos eróticos, carnais ou sexuais.

 

Retirado de: http://www.astrologosastrologia.com.pt/magia_sexual.htm

sexta-feira, 20 de junho de 2014

Celebrações Celtas

imageFestival de Samhain
Festival celebrado no dia 30 de abril / 1° de maio, no Hemisfério Sul, representa o anoitecer da Roda do Ano Celta. Samhain ("Sou-ein") é conhecido como a Noite Sagrada que marca o início da parte escura do ano. Oíche Shamhna, na língua gaélica, representa o fim da colheita e o último Festival Agrícola. Ritual dedicado à Morrighan, Dagda e Manannán Mac Lir. No Hemisfério Norte celebra-se no dia 31 de outubro.
É a comemoração do Ano Novo Celta, momento misterioso que não
pertence nem ao passado, nem ao presente, nem a este mundo e nem
ao outro. É o momento onde os portões dos mundos se abrem e o
véu que os separa, se torna mais tênue. Época ideal para honrarmos
nossos antepassados.
Samhain significa "sem luz" ou "fim do verão", à noite onde o
mundo mergulha na total escuridão da alma, preparando-nos para a
chegada do inverno. Na Irlanda antiga, todos os anos um novo fogo
sagrado era aceso, com o qual se acendiam todos os demais fogos do
vilarejo para queimar durante todo o inverno, com o objetivo de
levar luz através do tempo escuro do ano.
Samhain marca o início de um novo período e um novo recomeço em nossas vidas.
Homenageie a memória dos antigos preparando alimentos de sua preferência e contando suas histórias aos seus descendentes. Ao anoitecer, acenda velas nas janelas da frente de sua casa, em sinal de respeito aos seus ancestrais.
Os celtas praticavam rituais de purificação, queimando simbolicamente, nas fogueiras ou no caldeirão, todas as suas frustrações e as ansiedades do ano anterior. Este festival é sinônimo de quietude e introspecção.


imageSolstício de Inverno
Festival comemorado no dia 21 de junho e que em gaélico significa
Mean Geimreadh, marcando o início das noites frias. Em galês é
conhecido como Alban Arthan, a Luz de Arthur ou a Luz do Urso,
uma versão poética, que relaciona o Solstício de Inverno às lendas
do rei Arthur, como Arcturus, o guardião do urso, à estrela mais
brilhante do Hemisfério Norte, que celebra este festival no dia 21 de
dezembro. No Calendário Coligny este dia foi marcado como
"Deuorius Riuri".
Este é um período de fortalecimento interior e de total movimento
descendente. No Solstício de Inverno os poderes da noite e as
energias da terra atingem seu ápice.
O Solstício de Inverno é tempo de regeneração e de mudanças, o recolhimento na total escuridão da alma, ou seja, o hibernar para renovar-se. Ideal, para despertarmos nossa criança interior, renovando as esperanças.
As noites se tornam mais longas que o dia e o inverno, por fim, se estabelece. A partir desta data, a luz solar começa aumentar gradativamente, apesar do tempo frio.
O festival do Solstício de Inverno representa, basicamente, o ciclo de morte e renascimento.
Momento propício à meditação, a introspecção, ao desapego e à realização de amuletos voltados para a proteção.

 

imageFestival de Imbolc
Festival comemorado no dia 1° de agosto, conhecido como Oímealg, nome gaélico, que significa a lactação das ovelhas, onde celebramos a Noite de Brighid, a Deusa tríplice do
fogo, da cura, da poesia, da fertilidade, das artes e dos artesãos. No Hemisfério Norte celebra-se no dia 1° de fevereiro.
Festival Agrícola, dedicado ao aumento da luz, com o final do
inverno e o despertar das sementes enterradas no solo, simbolizando
os primeiros sinais de vida, garatindo à fertilidade dos campos e a
renovação das esperanças. É a promessa do Awen, a inspiração
sagrada!
Imbolc é a época onde celebramos o retorno do Sol, que cresce diaa-
dia, mas que ainda não ganhou força suficiente para banir de vez o
frio do inverno. Um costume típico de "Lá Fhéile Bríde" é plantar
uma árvore frutífera, além da confecção da Cruz Solar de Brighid,
com palha de trigo, junco ou qualquer outro material natural e
flexível.
Ritual que, simbolicamente dá boas-vindas à esperança do amanhecer primaveril, que para os celtas era representado pelo nascimento das primeiras ovelhas, assim como, a celebração da Grande Mãe que dá à luz e com seu leite sagrado, alimenta a nova vida.
Este festival é marcado pela transformação das energias, ideal para se fazer planos, projetos, iniciações e abertura de novos caminhos, além de purificar sua casa, promovendo a cura e a renovação, tanto material como espiritual. Este é um festival alegre e muito iluminado!

 

imageEquinócio de Primavera
Festival celebrado no dia 21 de setembro marca o Equinócio da Primavera e que em
gaélico se diz Mean Earrach. Em galês é conhecido como Alban Eilir ou a Luz da Terra, que representa um momento de regeneração, onde o dia e a noite se tornam iguais, portanto, uma data de maior equilíbrio e reflexão interior. No Hemisfério Norte celebra-se no dia 21 de março.
Os dias escuros agora se vão e a Terra está pronta para ser adubada,
dando início ao plantio, tanto físico como espiritual. Portanto, é um
período de grande atividade e concentração de energia, a fim de
assegurar um bom amadurecimento dos frutos recém plantados.
Época de transição e de transformações.
No Equinócio da Primavera homenageamos a Deusa lusitana
Ataegina, cujo nome significa renascimento e Cernunnos, o Deus da
fertilidade e da abundância. A Páscoa surgiu através de um antigo
festival dedicado à Deusa germânica Eostre, a Senhora da
fertilidade, cujo símbolo era o coelho.
Lembrando que não se trata de um sincretismo entre mitologias, nem
um incentivo à mistura de panteões, mas um esclarecimento sobre o festival e suas
semelhanças.
Nessa época costuma-se abençoar a terra, colocando-se ovos pintados no altar, simbolizando a fecundidade dos sonhos e o renascer das esperanças. Os ovos podem ser pintados crus ou cozidos, com símbolos celtas e depois enterrados ou comidos, enquanto mentalizamos nossos
pedidos e desejos.

imageFestival de Beltane
Festival celebrado no dia 31 de outubro marca o inicio da parte clara do ano. Beltane ou Bealtaine significa literalmente "fogo brilhante" ou "fogos de Bel", em homenagem aos Deuses Belenus e Bilé, considerado o pai dos Deuses e dos homens. Este festival celebra a união dos amantes, a fertilidade a cura e a criatividade. No Hemisfério Norte celebra-se no dia 1° de maio.
Beltane é o oposto de Samhain, os dois maiores Festivais Agrícolas da tradição celta, representando o início do verão e o final do inverno. As tradicionais
Fogueiras de Beltane e as oferendas nos Poços Sagrados, são
atividades típicas dessa época, simbolizando a proteção, boa sorte
e a fertilidade. É o casamento sagrado, a união entre o Céu e a Terra,
onde dois mundos se encontram.
O calor do Sol e a exuberância da natureza representam à paixão e o
amor, marcando a época do amanhecer do ano. A luz das fogueiras
no topo dos montes e em lugares sagrados, era um ritual muito
importante em todas as terras célticas, principalmente para a
purificação do gado.
Os casais costumam pular uma fogueira para atrair as poderosas
energias de Beltane. Época excelente para se fazer encantamentos de cura, amor e
prosperidade, além de celebrar as novas uniões.
Esté é um ritual muito alegre, comemorado com danças e músicas!
Lá Bealtaine, em gaélico, é um termo conhecido na mitologia irlandesa como: "Entre os dois Fogos de Beltane", as grandes fogueiras marcam também um tempo de purificação e de transição, anunciando a esperança de uma boa colheita e as bênçãos da criação em nossas vidas.

imageSolstício de Verão
Festival celebrado no dia 21 de dezembro marca o Solstício de Verão e em gaélico se chama Mean Samraidh. Em galês é conhecido como Alban Hefin ou a Luz do Verão, é o êxtase máximo da união sagrada, onde o poder da criação está mais ativo e o Sol finalmente atingiu o seu apogeu. A natureza encontra-se plena de luz, poder e magia. No Hemisfério Norte celebra-se no dia 21 de junho.
Este é o dia mais longo do ano, então, aproveite para meditar sob o sol da manhã, celebrando durante todo o dia até o anoitecer, trazendo assim, toda magia solar para o seu interior. Esta é a época para se homenagear o Sol e nas tradições pagãs costuma-se pular fogueiras para a purificação, a fertilidade, a saúde e o amor.
No Solstício de Verão, também é o tempo em que o carvalho
floresce e sua energia é especialmente honrada, onde o visco sagrado era colhido pelos antigos druidas, numa cerimônia tradional. Muitos círculos de pedras e monumentos pré-célticos estão alinhados com o nascer do sol nesse dia, incluindo Stonehenge
.

 

imageFestival de Lughnasadh
Lughnasadh é celebrado no dia 1° de fevereiro. "Lá Lúnasa" é um dos quatro Festivais Celtas do Fogo e, basicamente, um ritual agrícola de agradecimento, onde se comemora o primeiro dos três festivais da colheita, dedicado ao Deus Lugh. No
Hemisfério Norte celebra-se no dia 1° de agosto.
Época ideal para agradecermos todas as nossas colheitas, sejam elas
boas ou não, pois sabemos que tudo é necessário para o nosso
crescimento espiritual. A festa de Lugh marca o tempo da colheita e
dos casamentos cujo acordo durava um ano e um dia, podendo
renovar-se todos os anos nessa mesma época.
Lughnasadh significa "A massa de Lugh". Isso se deve ao antigo
costume celta de colher os primeiros grãos para se fazer um grande
pão, que depois seria dividido entre as pessoas do povoado. Outra
parte da colheita seria guardada e usada como sementes na próxima
primavera, garantindo assim, a renovação da vida. O primeiro gole de vinho e o primeiro pedaço de pão devem ser jogados dentro do caldeirão juntamente com papéis, onde serão escritos seus agradecimentos.
Durante este festival honramos, também, a mãe adotiva de Lugh, Taltiu, que morreu depois do grande esforço que fez para limpar a planície central da Irlanda, preparando a terra para o cultivo, metáfora ao sacrifício que a Grande Mãe faz todos os anos, para que o ciclo da colheita se perpetue.

 

imageEquinócio de Outono
Festival celebrado no dia 21 de março, marca a entrada do Equinócio de Outono que em gaélico se chama Mean Foghmar. Em galês é conhecido como Alban Elfed ou a Luz de Outono, período onde se comemora a segunda colheita, iniciada em Lughnasadh. A vegetação e a luz solar diminuem e o mistério da vida e da morte se fazem presentes. Mais uma vez os dias e as noites são iguais. No Hemisfério Norte celebra-se no dia 21 de setembro.
Época do equilíbrio, da paz e do tempo de se fazer uma avaliação de tudo aquilo que foi plantado e colhido. As folhas começam a cair e o Sol a minguar rapidamente. A natureza declina e se prepara para a chegada do inverno.
Este festival homenageia o Deus galês Mabon, representando a colheita dos frutos, a despedida do verão e a preparação para o inverno, que se aproxima. Mabon é filho de Madron ou Modron, a mãe divina dos gauleses, associada à fertilidade e as colheitas dos campos. Segundo as Tríades, ela também foi à mãe de Owain e
Urien, contribuindo para as lendas da távola redonda de Arthur e aos
personagens de Morgana Le Fay e Morgawse.

Referências bibliográficas:
CARR-GOMM, Philip - Elementos da Tradição Druida - Ed. Ediouro, 1994.
MACCULLOCH, J.A. - A Religião dos Antigos Celtas - Edinburgh: T. & T. CLARK, 1911.
MARKALE, Jean - A Grande Epopéia dos Celtas - Ed. Ésquilo, 1994.